La ciudad de Dios es una obra en 22 libros de Agustín de Hipona que fue escrita durante su vejez y a lo largo de quince años, entre el 412 y el 426. Es una apología del cristianismo, en la que se confronta la Ciudad Celestial a la Ciudad Pagana. Las numerosas digresiones permiten al autor tratar temas de muy diversa índole, como la naturaleza de Dios, el martirio o el judaísmo, el origen y la sustancialidad del bien y del mal, el pecado y la culpa, la muerte, el derecho y la ley, la contingencia y la necesidad, el tiempo y el espacio, la Providencia, el destino y la historia, entre otros muchos temas.
El libro se estructura a partir de la contraposición entre la Ciudad de Dios (que representa el Cristianismo, y por tanto la verdad espiritual) y la ciudad pagana (que representa la decadencia y el pecado).

Un grupo de profesores de la Universidad de Málaga pone a disposición de los internautas universitarios un acervo de publicaciones gratuitas.
Se trata de la biblioteca virtual Eumed.net, la cual está conformada por 774 libros electrónicos, 143 tesis doctorales y 155 textos clásicos. Entre los temas más sobresalientes, se encuentran las Ciencias Sociales, Económicas y Jurídicas. Dichos textos están disponibles en español y portugués.
Para este equipo de investigadores, los objetivos claves en este proyecto están orientados a promover el uso social y educativo de internet, por ello editan, publican y hasta organizan congresos científicos internacionales a través de la red.

Ni duda cabe que el mundo del pensamiento no ubiera sido el mismo sin la figura de Platón. Filósofo griego, discípulo del legendario Sócrates y maestro del no menos ilustre Aristóteles.
Esta es, posiblemente, su obra cumbre. En ella Platón se mete a fondo a estudiar el tema de la justicia en todos sus niveles, desde la individual, hasta aquella que tiene que ver con "La cosa pública" (Res-Pública = República). Este es, para quienes gustan de deleitarse en el pensamiento clásico griego, una de las obras más bellas y profundas en este rubro, en donde Platón hace gala de su agudeza y su incomparable genialidad. Y como en la mayor parte de sus diálogos, es la figura de Sócrates quen nos va llevando de la mano a través de su elocuencia y su discernimiento para enseñarnos que el mejor de los gobiernos es aquel que se sustenta en la justicia y en el amor. y esto no será posible en tanto cada hombre no cultive también dentro de sí, estas dos virtudes.

Posiblemente a lo largo de la historia de la humanidad no encontraremos otra figura que haya atraído como Cayo Julio César la atención de los historiadores. Su extraordinaria y fascinante personalidad como hombre y su envergadura y genio como militar y político lo justifican plenamente. César luchó por imponer el dominio universal de Roma con un mando único, fuerte e indiscutible, y marcó una línea irreversible hacia una estructura política de signo imperial, pero con unas instituciones de corte democrático. Su asesinato en los idus de marzo le impidió consumar o, más bien, consolidar su objetivo, pero le dejó el camino prácticamente andado a su sucesor y heredero Cayo Augusto. Prueba evidente del reconocimiento y admiración que despertó entre sus contemporáneos fue que todos su sucesores en el mando supremo de Roma ostentaron el título de "César".
Es sabido que Julio César invadió la Galia y venció a Vercingetórix, el jefe de los galos, en Alesia. Pero, ¿quién puede recordar las etapas más importantes de esta conquista?. En su obra La guerra de las Galias nos describe, con un estilo sorprendente, de prosa clara, incisiva y fluida, las campañas que realizó en las Galias desde el año 58 a.C. hasta el 52 a.C., y supone un fidedigno testimonio histórico de una época fundamental para la historia de Occidente.
El presente relato, redactado por el mismo Julio César, narra cómo el general romano dominó a este pueblo valeroso y se adueñó de la Galia para añadirla a la lista de sus trofeos, que hicieron de él jefe único del gran Imperio romano.

Enlace: La Guerra de las Galias.
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Aunque, en la actualidad, la expresión “más allá del bien y del mal” sea utilizada en la vida cotidiana para describir a una persona que no tiene interés en diferenciar actitudes y que resulta indiferente a todo tipo de parámetros, esa frase tiene más de dos siglos de antigüedad y fue impuesta por el filósofo alemán Friedrich Nietzsche.
Más allá del bien y del mal Tras elaborar el contenido de “Así habló Zaratustra. Un libro para todos y para nadie”, este pensador elaboró un texto que, con los años, se convirtió en una de las bases de la filosofía del siglo XIX.
El material, titulado “Más allá del bien y del mal. Preludio de una filosofía del futuro”, comenzó a difundirse en 1886 y, pese a que por ese entonces no obtuvo una trascendencia significativa, logró desafiar al paso del tiempo y a las fronteras. Hoy en día, este trabajo aún es leído y consultado por cientos de personas que no sólo desean conocer las teorías de Nietzsche sino que también desean comparar con el presente algunas cuestiones vinculadas a la moral.
Si bien “Más allá del bien y del mal” desarrolla ideas que también fueron abordadas por el autor en “Así habló Zaratustra”, en esta ocasión el tratamiento de los datos es más preciso, pesimista y destructivo. Por esta postura aplicada por Nietzsche, la obra que nos convoca en esta oportunidad es un texto donde los símbolos están reemplazados por los conceptos, la poesía le deja espacio a la psicología, se critica a los autodenominados moralistas y se impone la sospecha por sobre la confianza.

Enlace: Más allá del bien y del mal.
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Nietzsche se sirve de la figura semilegendaria del filósofo persa Zoroastro del s.-VI a.C. para desarrollar su propia doctrina filosofía. El conjunto del libro narra los discursos que Zaratustra (Zoroastro) pronuncia entre los hombres para anunciar su nueva doctrina.
En la primera parte, Nietzsche habla de tres figuras fundamentales del espíritu: el camello (que soporta el dominio de la moral), el león (que crea una nueva moral, es libre) y el niño (que crea nuevos valores mediante el juego); asimismo, propone la necesidad de considerar las virtudes tradicionales como "adormideras", que impiden ver los valores verdaderos.
La segunda parte relata la segunda bajada de Zaratustra y Nietzsche ataca a quienes se oponen a la voluntad creadora de una moral libre. Al final de esta parte aparece la visión del "eterno retorno de las cosas", que aterroriza a Zaratustra por su radicalidad y es uno de los núcleos de su filosofía. Pero esta segunda parte termina también con un fracaso: Zaratustra regresa a su montaña, incomprendido por los hombres que no entienden cuanto dice y se ríen de él; el eremita tenía razón y Zaratustra se da cuenta.
La tercera parte tiene una importancia especial. En ella Zaratustra plantea la doctrina del "eterno retorno". Nietzsche expone esta doctrina empleando gran cantidad de símbolos y discursos alegóricos de gran belleza lírica.
La cuarta y última parte presenta a un Zaratustra anciano y desanimado ante el fracaso de su tarea, pero que todavía tiene la fuerza suficiente para reivindicar la necesidad de aquellos que denomina "hombres superiores". Éstos serán los únicos que podrán comprender su doctrina y vivir según la filosofía que Nietzsche representa: son los verdaderos "superhombres", que habrán anulado la mediocridad de la cultura occidental y constituirán una nueva clase de filósofos.

Enlace: Así habló Zaratustra.
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